数年前、大企業で部長職をしている友人と食事をした。彼は良い人だ——家族に優しく、友人に優しく、慈善活動に熱心である。しかし、その日、彼は私に何かを話してくれて、私は長い間黙り込んでしまった。

彼の会社は一つの部門をリストラすることを決めた。30人以上。彼が実行を担当した。「その中に経済的に苦しい家庭の人が何人かいることは知っています」と彼は言った。「しかし、会社の財務状況は持ちこたえられない。どうすればいいですか？」

彼は悪い人ではない。しかし、彼が代表する組織は、30以上の家族にとって非常に残酷な決定をしたのだ。

これはニーバーが90年以上前に見抜いていたことだ。

1932年の一冊の本

ラインホールド・ニーバーは20世紀最重要のアメリカ神学者の一人である。1932年、彼は『道徳的人と不道徳な社会』を出版した。この本の中心的な議論は、一文で要約できるほど単純である：

個人は良心を持つことができるが、集団はほぼ必然的に利己的である。

なぜか？人が集団を形成すると——企業、国家、政党、教会——決定の論理は「何が正しいか」から「何が私たちに利益をもたらすか」へと変わるからである。集団に良い人がいないからではなく、集団の利益構造が個人的な道徳判断を体系的に圧倒するからである。

一人で傷ついた通行人に出会うと、あなたの良心は「助けなさい」と言う。しかし、会社の代表としてサプライヤーと対面すると、あなたの役割は「コストを削減しなさい」と言う。個人的には過度な包装は浪費だと思うかもしれないが、マーケティング部門の代表として、あなたは「包装はブランド体験である」と言うであろう。

あなたが変わったわけではない。あなたの立場が変わったのである。そして、立場はあなたの道徳的座標を再定義する。

構造的罪

神学的用語では、これを「構造的罪」と呼ぶ。

従来の罪観は個人に焦点を当てている：ある人が嘘をつく、盗む、他人を傷つける——それが彼の罪である。しかし、ニーバーはより微妙で、より広大な形の罪を指摘している——それはどの個人にも存在するのではなく、制度と構造に存在するのである。

汗水たらして働く工場のすべてのマネージャーは「普通の」人かもしれない。彼らは路上で犬を蹴ったり、ウェイターに怒鳴ったりすることはない。しかし、工場の運営論理——最低コストと最高産出を追求する——は彼らを集団的に労働者を搾取する決定をするよう導く。

問題は、責任を負わせることができる「悪い人」を見つけることができないということである。なぜなら、誰もが「仕事をしているだけ」だからである。罪は任意の個人にはない——それは構造にある。

これは私に大きな衝撃を与えた。神学大学で受けた訓練は、大量に「個人の罪と救済」に焦点を当てていたからである。しかし、ニーバーは私に、個人のレベルだけで対処すれば、大規模な害をもたらすものに決して到達しないことを示してくれた。

会社で見たもの

会社を経営する過程で、ニーバーの観察は繰り返し確認された。

クライアントのデジタル変革を支援するとき、私はしばしばこのような状況に遭遇した：会社のすべての人が現在のアプローチが問題であることを知っていたが、誰もそれを言い出す勇気がなかった。発言することは「問題を起こす」と見なされ、既存のアプローチは非効率だが、少なくとも誰の仕事も脅かさないからである。

これは集団の利己的論理が機能しているのだ。誰もが問題を見ていないわけではなく、システムの構造が「現状維持」を「変化の推進」より各自の利益に合致させているのだ。

かつて、シニアマネジメント会議で、彼らのあるプロセスがリソースを浪費していると直接指摘したことがある。室内は約10秒間沈黙した。そして、副社長が口を開いた：「みんなわかってますが、このプロセスは3つの部門の予算配分に関わっています」

翻訳：触れられない。なぜなら、このプロセスに触れることは、権力構造に触れることだからである。そして、権力構造の慣性は、あらゆる個人の改革意志よりもはるかに強力である。

良い人は悪いシステムを修正できない

ニーバーが私に与えた最大の洞察は、「良い人を雇う」ことで制度の問題を解決することはできないということである。

台湾の毎回の選挙では、みんなが「良い候補者」を探している。良いイメージと良い評判の人を見つけると、人々は救われたと思う。しかし、ニーバーはあなたに言うだろう：良い人が悪いシステムに入ると、最も可能性の高い結果は良い人がシステムを変えることではなく、システムが良い人を変えることである。

良い人が意志が弱いからではない。制度的圧力は全方向的で、継続的であり、強力なインセンティブ構造に支えられているからである。個人の意志力だけで制度全体の慣性に抵抗するよう誰かに求めることは、単に不公正である。

社会を実際に変えるのは、より多くの良い人ではない。それは、牽制と均衡、透明性、説明責任メカニズムを備えた、より良いシステムである。

これはロマンティックに聞こえない。しかし、ニーバーはロマンティストではない。彼は現実主義者だ——信仰に根ざした現実主義者である。

教会も例外ではない

「集団の不道徳」はビジネスと政治にだけ起こると思うなら、教会をよく見ていないかもしれない。

私は教会の輪の中で長年を過ごし、痛ましいパターンを観察した：教会が内部の問題——性的嫌がらせ、財務の不透明性、権力乱用——に直面するとき、最初の反応は問題に直面することではなく、組織を保護することである。「外の世界に知られるな」「内部で対処しよう」「教会の証を守らねば」

これは企業がスキャンダルに対処する方法と全く同じである。「神に属する」と主張しているからといって、集団の自己保全本能は自動的には消えない。

神学者として、ニーバーはこの点について特に明晰だった。彼は、宗教的集団が世俗的集団より自動的により道徳的になると信じたことはない。彼は、牽制機制を欠く宗教的集団はさらに危険かもしれないと信じていた——なぜなら、彼らは「神の意思」を使って集団の利己心を正当化するからである。

明晰さは降伏ではない

それでは、ニーバーは悲観主義者なのか？

いや。彼は「明晰な行動者」である。

彼のメッセージは「人間の本性は欠陥が大きすぎる、諦めろ」ではない。それは「人間の本性には限界があるので、天真爛漫さより良いものが必要だ」である。その、より良いもの、すなわち制度——思慮深く設計された、自己修正能力を持つ制度である。

個人にとってこれは何を意味するか？

第一に、「良い人幻想」を捨てろ。良いリーダー、良い牧師、良い上司を見つければ問題が解決されると仮定するな。代わりに聞きなさい：この組織に牽制と均衡があるか？悪行が明らかにされるチャネルがあるか？

第二に、構造に焦点を当てろ。多くの社会問題は「個人の品質」の問題のように見えるが、実は制度設計の問題である。低賃金は若い人が十分に努力しないからではなく、労働市場の構造が壊れているからである。過労は従業員が休息方法を知らないからではなく、企業文化とパフォーマンス制度が過労を奨励しているからである。

第三に、不快さを保ち続けろ。ニーバーを読むと気分が良くはならない。しかし、その不快さは必要である。なぜなら、不快さだけが行動を駆動するからである。

不道徳な社会の中の道徳的な人は、自動的に道徳的な結果をもたらさない。しかし、明晰な人は少なくと問題がどこにあるかを知っている。

そして、問題がどこにあるかを知ることは、変化への第一歩である。